Tradiční čínské léčitelství má svůj hluboký základ ve filozofické koncepci dvou elementárních pra-sil Jin a Jang, které řídí chod celého vesmíru, mají bipolární charakter a přestože jsou protikladné, nesoupeří spolu, ale vzájemně se doplňují.
Co to vlastně je
Jin a jang jsou základní principy tradiční čínské filozofie a medicíny, které popisují dvě protikladné, ale vzájemně propojené síly nebo energie, které tvoří základní dynamiku vesmíru a života.
Jin (阴) představuje ženskou, pasivní, chladnou, temnou a výživnou energii. Je spojována s nocí, vodou, zemí, klidem a vnitřními procesy. Příkladem může být měsíc, zima nebo ticho.
Jang (阳) představuje mužskou, aktivní, horkou, světlou a expanzivní energii. Je spojována se dnem, ohněm, nebem, pohybem a vnějšími aktivitami. Příkladem může být slunce, léto nebo zvuk.
Tyto dvě energie nejsou v absolutním konfliktu, ale spíše tvoří harmonický celek. Jsou vzájemně závislé a neustále se mění, jedna přechází v druhou. Tento vzájemný vztah je symbolizován známým jin-jang symbolem, kde bílá část (jang) obsahuje černý bod (jin) a černá část (jin) obsahuje bílý bod (jang). To symbolizuje, že v každé z těchto energií existuje zárodek té druhé a že nikdy nejsou zcela oddělené.
V praxi tato filozofie zdůrazňuje, že rovnováha mezi jin a jang je klíčem k harmonii a zdraví. Pokud je tato rovnováha narušena (např. příliš mnoho jang energie a nedostatek jin), může to vést k nerovnováze v těle a duši, což se projeví různými zdravotními problémy.
Čchi
Čínská medicína to dělá velice podrobně a mistrným způsobem. Podle příslušnosti k Jinu nebo Jangu se dělí dráhy jednotlivých orgánů, jimiž proudí Čchi po celém těle.
Čchi – znamená vzduch, dech, ale i životní sílu – podobnou té, kterou je v indické józe „práma“. Tato síla podle tradiční čínské medicíny proudí v Tvém těle po meridiánech, akupunkturních drahách.
Pokud Čchi proudí přesně po meridiánech optimální rychlostí, je člověk zdravý. Když jde proudění špatným směrem, nebo stagnuje, onemocní buď orgán, nebo celý organismus.
Být v souladu s Jin–Jangem znamená život, porušovat jej znamená záhubu. Protivit se žití podle něho a konat proti jeho zákonům se nazývá vnitřním zahrazováním.
Kam patří jednotlivé části těla
JIN – nitro, dolní polovina těla, nohy, vnitřní strana končetin, břicho, orgány
CANG, dráhy TING, kosti, svaly, krev.
JANG – povrch, horní polovina těla, ruce, vnější strana končetin, záda, orgány FU,
spojnice LUC, pokožka, Čchi.
Rozdělení jednotlivých částí
JIN
princip ženský: samičí, zem, měsíc, nehybnost, forma, hmota, voda,
zima, noc, chlad, vlhko, tma, těžké, kalné, měkké, klesání, dole, vpravo,
nitro, podzim, zahušťování, dostředivost.
JANG
princip mužský: samčí, nebesa, slunce, život, pohyb, beztvárnost, energie,
oheň, jaro, sucho, teplo, den, léto, čisté, světlo, lehké, tvrdé, vzestup,
nahoře, vlevo, povrch, rozptylování, odstředivost.
Jin a Jang – v tradiční čínské medicíně představují dva základní principy navzájem se doplňující, jeden se rodí z druhého, tvoří jednotu, tvořící vše v celém vesmíru.
Jak poznat, které části je potřeba se věnovat
Konstituce Jin: (tj. nedostatek Jang – YANG XU)
· Snížená teplota: chladné ruce a nohy, pocit chladu v zádech, obava z chladu, člověk vyhledává teplo.
· Pokožka je bledá, matná, namodralá až žlutá.
· Psychika je pasivní, pomalá, netečnost a strnulost.
· Temperament introvert, tajnůstkař.
· Potřeba delšího spánku.
· Moč je světlá, hojná až barvy vody, močení je delší, častější, zvláště pak v noci (počet vstávání v noci je ukazatelem nedostatečnosti Jang).
· Otoky, zadržování moči, obtížné močení, ukapávání moči.
· Únava, pocit slabosti v bedrech a v kolenou, chronické bolesti v kříži.
· Časté pocení a spontánní, během dne, pot je studený.
· Sexualita: muž má tekuté a studené sperma, později i sterilita, impotence, slabá erekce, žena trpí na bílé řídké výtoky, pocit chladu v oblasti dělohy, potíže s otěhotněním, bolesti břicha, svírání až křeče pod pupkem, pokles libida i ztráty orgasmu, opožďování menstruace.
· Nedostatečnost Jang vede ke snížení čchi QI XU a tedy i ke snížení síly a vzniká únava.
Konstituce Jang: (tj. nedostatek Jin – YIN XU)
· Aktivita je zvýšená, palpitace, vyšší teplota, tlak.
· Teplota je zvýšená, organismus je teplý, lehká horečka (výhradně odpoledne a večer), návaly horka, lokalizované pocity horka (tzv. horko v 5 srdcích na dlaních, ploskách a na hrudi).
· Bolesti hlavy, závratě, pískání v uších, poruchy a ztráta sluchu, pocit plné hlavy.
· Pocení je výhradně v noci, může být silné.
· Spánek je neklidný, povrchní, kratší, předčasné probouzení.
· Hydratace je snadná, nejdříve sucho v krku v podobě dráždění, zvýšená žízeň, ale ne na vodu, spíše jen chuť zvlhčit ústa, pije málo, ale často, snaha zbavit se pocitu sucha.
· Bolesti v bedrech (spíše ostřejší) a v patách.
· Psychika: úzkost, stres, vnitřní napětí, podrážděnost, zároveň intelektuální únava, ztráta či zhoršení paměti.
· Zuby se viklají a je tendence k paradentóze.
· Sexualita: u muže snížená produkce spermatu, snížená i kvalita spermií, u ženy suchost pochvy, až úplná sterilita.
Zdroj: patentní medicína
Comments